罗际鸿.台湾知名茶人

因为辗转收到李萍老师的邀请，从去年开始跟各位交流这方面的话题。但我不是学哲学的，不是真正专业的人。我是以书法创作为主，对于茶，我自己生长在祖上传下来的茶业世家，再加上我原在报社上班廿余年，长期采访写作报导，不论长短，有关茶事写了数百篇，所以我对台湾的茶产业文化有深入了解。本次会议我提交的论文题目是「书法作品对茶道境界之影响与评析」。我的论文在第206页，大家可以看一下。

书法和茶都是中华文化几千年传统的东西，从书法史的角度来看，“读通了一部书法史，如同读通了一部中国文化史”。茶文化史时间发展上比较晚，因为书法史是随着文字发展很早就产生的。我今天发表的这篇文章，是比较应用性的。

在《品茶八要》当中，后面的部分就开始提到人数、环境、茶器、人品、茶品。同样的，书法也是一样的，所谓书如其人，书品如人品，有形而上互通的地方。在书法上我们讲到的东西，如果转换到茶道环境上，也能相通。所以我用这个角度切入，跟大家来分享一些心得。

所谓 “书如其人”，刘熙载在《书概》中说：“书者，如也，如其志，如其学，如其才，总之，如其人而已。”唐代司空图的著作《二十四诗品》，将诗分为二十四种风格，后来有人认为，这二十四种形容词，用来形容各式各样的书法风格，也可以行得通。在宋代，严羽的《沧浪诗话》提到，诗风格有‟优游不迫”和‟沉着痛快”两大类，书法上也可以这样分。如果把《二十四诗品》的形容词概括为两大类，大致可以列出一些东西，大家可以看一看。但是书法的风格类型不见得是单一的，一件作品可能有不同的风格类型在里面。比如说，雄浑、劲健、精神可以结合，“优游不迫”和‟沉着痛快”的某些风格类型也可以同时容纳到一件书法作品上。

我们转换到茶的环境的时候就发现，日本的茶道讲的是“和、敬、清、寂”；在大陆这边学者有人提到“和、敬、怡、真”；台湾的范增平教授在大陆推广，今年满30年，他最近准备在北京举办一个大陆茶文化交流30年的活动，他推广的是“和、俭、静、洁”；韩国的茶道主张是“清、敬、和、乐”。所以这里面有一个很关键的词就是“和”，所有的茶道的活动、茶道的文化，第一个条件先讲“和”。第二个关键词就不脱离“敬（或‟静”，在儒学上敬与静是相关的）”。儒家讲的“敬”有不同的关系，有清敬与和敬。从这个角度来看，我们如果在茶道的环境当中纳入书法元素，是很好的方向。因为书法同样有和与敬（或静）的可能。

我参考当代书法哲学家熊秉明教授一本重要著作《中国书法理论体系》，书里面，将书法分六大类讨论。从这个理论分类当中，再进一步融合茶道做选择性的、应用性的考虑。

第一个是禅意的书法。在茶人书法上，我们可以想到僧人书法，如禅茶圆悟克勤的书法风格，相传他的作品在日本是国宝；另外，有一个记载，日本千利休的时候，大同寺僧人的书法，也可以很好地应用到茶道书法当中来。著名的弘一法师出家以后的书法风格，彷佛四大皆空，十分适合。

熊秉明的书中以“借禅喻书、以禅议书”这两类来谈，历代的书法家如北宋苏东坡、黄庭坚等知名书法家，常受到禅学的影响。所以他们的书法创作有很多可以选择用于茶道，与茶道互相参透。

第二个是有关儒家的伦理派风格。如颜真卿堂堂正正、风格厚重。此类风格，我们可以考虑用于儒家风格的茶道当中。熊秉明认为伦理派的书法，要求中和之美与尽善尽美。转换到茶道环境当中，也要讲到善。善有一个说法，他把美的东西纳入到善的范畴。

还有一个很重要的例子是柳公权，晚唐穆宗皇帝问他用笔之法，他回答「心正则笔正」。柳公权以笔心喻人心，暗示皇帝必须用正心做正事。这完全是儒家的思想，所以柳公权的书法也是很正的。韩国的茶道，比较偏儒家风格，因为受到朱熹思想文化深刻影响，伦理派书法适合此类茶道风格。

第三是天然派书法。熊秉明把道家书法归类到天然派。“道”这个东西就讲到自然，这方面书法可以挑很多实例。晋朝二王父子，受道家的思想影响，以行草书最著称，影响后人。

熊秉明解释道家精神表现在书法上，如老子大巧若拙，庄子则任性天真，这是境界的意义。天然派书法讲究飘逸，我们大家知道“二王”的东西很飘逸。到了北宋的四大家，尤其是苏、黄、米，他们的书法、行书很有禅艺，但是也有天自然的东西在里面。我刚才听到所谓的自然的东西，历代评为行书三大法帖的《兰亭序》、《祭侄稿 》与《寒食诗帖》，都是最「自然」的情况下写成的。《兰亭序》用在茶道上是很好的；但是，另二种是否适合用于茶道环境，还需要考虑。天然派风格书法能不能用在茶道的环境当中，是要斟酌的，从风格上要小心选择。

另一种讲究「自然」的书风，是充分表现书家个性而言。愈有个性的书法，差异性愈大，有些是温柔、和善的，有些是激情、刚烈的。所以，在茶道环境当中，也要看茶主本身是偏哪个方向来选择。

综上所述，茶道活动的室内空间，包括茶屋、茶室、茶亭等等，追求境界的时候，要选择和、敬（或静）的东西。茶道讲静，你就不宜配上杂乱的东西。特别强调这个问题，虚静的东西很重要。虚静的东西让你有想象的空间，书法里重视虚的空间，茶道也要讲虚的境界，所以能互相融合。书法风格如果是「很热闹」、「很复杂」的东西，未必适合茶道当中。我收集的其中一张图片，是日本茶道茶室里面的画轴，都让人有安静的感觉。

下面再进一步用我自己对书法与茶道的理解，并参考熊秉明的理论去举例说明。

第一类是「可斟酌」的书法风格。所谓「可斟酌」，从篆书往下发展来看，我们可以了解篆书中金文的线条比较稳定的、安静的，所以篆书大部分用在茶的环境当中还是不错的；汉隶也大约如此。“二王”书法，不再重复，魏晋南北朝还有《金刚经》那种禅家书法，又有写经体，这种风格，很适合用在茶的环境当中；泰山经石峪郑道昭属于道家思想的书风，也可以考虑。

唐代的名家变化太大了，有一些要看茶主立场和信念去决定怎么选择。儒家的风格中，颜真卿堂堂正正的风格，是非常好的；欧阳询的字当然很端正，但历史上有些人评他的书风太锐利了，认为他的字好像要一刀下去杀人的味道，用在茶的环境当中是否适合，就要考虑一下了。

五代杨凝式的书法最突出，据说河南地区约八百座寺庙的粉墙，几乎都要被他题字题遍，每一个寺庙都喜欢他的书法，甚至有新建寺庙故意留着空白墙面，盼着他云游到此兴笔挥毫。而他本身又是习道之人，所以他的东西放到禅家或道家风格的茶道中，多相当合适。

宋到元，不讲太多，只稍举一些例子。前面谈过北宋“苏、黄”的作品；南宋也有名迹，书法史称范成大、陆游、朱熹、张即之并称“南宋四大家”，都在帖派和儒或禅的范畴内，他们的风格，多可考虑用于茶道。元代以赵孟俯为代表，他的字确实写得漂亮，很多人喜欢，但因为他在元朝作官，书法批评史中有些人排斥他，这涉及人品、书品问题，若单纯从作品去看，放在茶室里亦无不可。

明中期有文征明、祝允明、王宠被誉为“明中三家”，也都属于帖派书法。到了明朝末年，时局一乱，书法风格变化较大，如晚明四家「邢张米董」，四人风格差异很大，艺术水平都非常高，至于用在茶道环境当中，董其昌的娟秀风格是不错的选项，其他三位风格较奇，要从茶道风格品味去考虑愿意不愿意接受它？又如主张「四宁四毋」的傅山，书法风格个性太强烈了，用到茶道当中是否合理，需要考虑。

清朝也有很多风格。此时期帖派书法更没落了，盛行规规矩矩的干禄书，境界差；碑派出来了，清朝那些碑派大家的作品，都是非常不错的，像邓石如、尹秉绶、康有为、何绍基等等，都有可取的作品，他们的书风，大多数是可以利用的。另外，还有扬州八怪的东西，虽然怪，可是他们的作品都是很有文气，用在茶道中，有很多可以选择。

书法发展到近当代以后有一点乱，传统的东西虽然还有，但有一部分受西方美学影响。西方美学的东西进来以后，影响很大，有好也 有坏。一部分显得风格杂乱的东西，放到茶道当中合理不合理？我觉得需要思考。

我这里有一些图片，大家可以探讨。像日本墨象派作品，如井上有一的作品就有问题，不适于茶道；可是像手岛右卿的“虚”，我们刚刚讲到书法有虚的境界，茶道空间也讲这个“虚”的概念。这个“虚”本身作品蛮好的，想象空间很好，也是可以斟酌的。台湾跟大陆有一部分书法家，受墨象派书法影响，譬如台湾墨潮会杨先生的书法，他有传统底子，但有一部分作品受抽象表现主义影响（抽象表现主义曾受日本墨象派影响）的风格，例如他的彩色书法（如图例）可不可以用在茶道上呢？大陆一个王先生这件当代的「丑书」作品，能不能放在书法茶道当中呢？我觉得至少在儒、道、禅三类风格的茶道环境中，应不适合；若用在一般茶艺活动上，无可厚非，也不是我的讨论重点。

我再尝试以我的一些学生作品为例。这几位学生，有老有少，其中几位是60、70、80多岁的人。或许基本功尚轻，可是线条各有特色，写出来的风格，代表他们各有不一样的特质。这几几个例子，虽然不敢说水平多好，但是放到茶道当中还是不错的，主要原因是他们的作品都有「一丝不苟」的精神，这在线条与章法上可以看得出来。当代一般人、不一定是书法家的作品，如果能有一些基本功，再以类似这些年长者一丝不苟、静心修身的情绪书写，或许也能够用于茶室之中。

再下来，我认为「不适合」用于茶道空间的书法。我引用了大陆一篇文章《其实这些都是假书法家》的内容。文章里举出的写字花样非常多，这些书法可不可以用在茶道环境当中呢？实在很不适合，这是我的看法。后面的照片是所谓杂乱的东西，这些也不好。茶室的布置也是用同样的方式看，茶室里如果用密密麻麻的东西，失去了静、寂、俭、洁等各种茶道境界的要求，一样不适合。

最后做一个简单的总结。以上所说对于茶道空间选用挂轴书法，所谓的「可选用」和「不适宜」的问题，是指书法风格而言，不是针对个人，也不是指某人的作品全部都不能用。书法、茶道会有相关的东西在里面的，大家思考一下。书法风格当中儒、道、禅不见得截然划分。书法是这样的，茶道也可能是这样。玄学的思想，就是有不同的哲学思想在里面。书道精神通于茶道，「书如其人」的道理，放到茶道当中也是一样。

谢谢大家！