编者按：中国人民大学茶道哲学研究所举办的第四届“我与茶道”征文活动，得到了热心读者们的踊跃参与。专家委员会优中择优，评选出了优秀作品，仍然有不少较好的作品。我们选择其中最具有代表性的两篇上乘作品，并征得作者同意，在“茶道哲学研究”网站、微博、微信公号首发，以飨读者。谢谢两位作者的信任和支持！

借一杯好茶修身修心修行

李锡洪

茶修的概念，不知在什么时间悄悄地产生了。但在陈宗懋主编的《中国茶经》和《中国茶叶大辞典》中，都未都找到茶修一词。而我们在习茶的过程中，确确实实有所感觉、感受和感悟。茶是物质，更是精神。饮茶，不但可以得到身体健康，更有精神的享受，还对我们的行为品德有所启示。这些有茶参与的活动与禅修有很多相似之处。从广义上讲，我们把习茶会给我们带来的好处，端正心态认真地习茶会带来更多的益处的不断习茶过程称为茶修。笔者做为一个正在习茶修行路上的茶童，给茶修一个确切定义，还真不是易事。但我们彼此心照不宣，互相明白茶修的所指。

茶修修什么？主要有三方面的内容:1.在自然中修身修体，这是茶修的基础，从自然中来，到自然中去，遵循自然法则，身体受益。2.积极的态度修心修智，这是茶修的关键，向内修炼，放下开脱，心理受益。3.与众人相处中修行修德，这是茶修的目的，日日坚持修礼修为，渐变谦谦君子，处世受益！

 

一、修身修体

茶修的主体是修，是人的活动，所以重点一般放在“修”上，有时忽略或忽视了茶的重要性，其实做为茶修的物质基础和前提，茶是很重要的，或者说，茶修从认识来自大自然的茶就已经开始了。

陆羽在《茶经·一之源》中记载:“采不时，造不精，杂以卉莽，饮之成疾。”一杯劣质的夏采茶，饮后咽喉干渴，毫无生津可言，身体不但得不到滋养，还要调动全身的精华，来运化这杯夏茶所带来的不适感，心理当然没有自由释怀的开始。茶修选用的茶不是一杯普通的茶，而是南方之嘉木，是大自然恩赐的“珍木灵芽”。

在种茶、育茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。陆羽《茶经·一之源》中所述:“上者生烂石”，“野者上”，“阳崖阴林”，“紫者上”，“笋者上”，“叶卷上”都是对极品好茶的精妙概括。在《茶经·三之造》中“凡采茶，在二月、三月、四月间”，“其日有雨不采，晴有云不采，晴，采之。蒸之，捣之，拍之，焙之，穿之，封之……”是对采茶，制茶，贮茶的严格要求。茶修，从植茶，采茶便开始了，只有真正领略茶生长的自然属性并按照自然法则来制茶、存茶、烹茶，才能偶遇佳茗。

我们在喝茶的时候都有这样的体验, 真正的好茶非常舒服，一碗就感受到喉吻润，感觉感悟也会油然而生，情来朗爽满天地。而次茶呢就不舒服，而且越喝越渴， 所以说真正的茶修应该是从喝一杯好茶开始。好茶入口，齿颊留香，回甘持久，不但肌骨清，而且通仙灵、精神上也清风生，有了逍遥游的开始。

宋徽宗赵佶《大观茶论·序》中记载:“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和……冲淡简洁，韵高致静。”可见集天地之精华的好茶，饮来对身体特别好。明代宁王朱权在《茶谱》中也记载:“茶之为物，可以助诗兴而云山顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清谈而万象惊寒，茶之功大矣!”

陆羽《茶经·七之事》中记载了下面三个关于饮茶功效的引用:《神农食经》:“茶茗久服，令人有力，悦志。”陶弘景《杂录》：“苦茶轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之。”《本草·木部》:“茗，苦茶，味甘苦，微寒，无毒，主瘘疮，利小便，去痰渴热，令人少睡。秋采之苦，主下气消食。注云:春采之。”可见经常饮用自然界中的佳茗，尤其是春采之的好茶，对我们的身体非常有益，就可以达到《茶经·四之器》中所说“体均五行去百疾”的效果。

借茶修身修体，不但表现在常饮用自然之法采摘制造的上等好茶来保健我们的身体，还表现在品茶时选择可以与自然亲近，寄情于山水的环境，在思想上找到能与自然交流，心融于山水的意境。如许次纾《茶疏·饮时》中记载:“风日晴和、轻阴微雨、小桥画舫、茂林修竹、课花责鸟、荷亭避暑、小院焚香……清幽寺观、名泉怪石。”如徐渭在《徐文长秘集》中所述：“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松风下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿鲜苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟。”又如郑板桥笔下的品茶楹联:“楚尾吴头，一片青山入座；淮南江北，半潭秋水烹茶。”忘情于山水自然间。

通过茶事实践去体悟自然的规律，选茶，择水，挑器，入境。一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，亲近自然，与茶心有灵犀，化自然的品格为自己的品格，方能茶修中回归自然，在自然中修身修体。

 

二、修心修智

从狭义上讲，茶修的过程就是修心的历程。使自己的心境得到清净、恬淡，使自己的心灵随茶香弥漫，与宇宙融合，升华到“无我”的境界。

戒定修心，静能生慧，茶修离不开静。“静”又通“净”，“净”的本义是纯洁，即无污染、无杂念。“青”可视为“清”省“氵”，“争”可看做“净”去“冫”。清净为静，“清”为清澈、透明无杂质；“净”为干净、纯洁无杂念。《说文解字》：“静，审也。”本义为明审、色彩分明。心静才能明理，水静方能鉴物。水止无波谓之“静”；心净脱尘谓之“静”；声停音息谓之“静”。

唐代《唐国史补》记载：“常鲁公随使西番，烹茶帐中。赞普问：‘何物？’曰：‘涤烦疗渴，所谓茶也。’因呼茶为涤烦子。”施肩吾也有诗云：“茶为涤烦子，酒为忘忧君。”由此可见，茶为涤烦子的雅号已经很久，许多人都称赞此雅号无与伦比的妙处。但每次我想到此称号的时候， 都有一种异样的感觉，为什么非要有烦恼再来喝茶呢？ 如果人非常高兴，来喝茶岂不是更好吗？“本来无一物，何处惹尘埃”？

就本性而言，每个人的内心都有“净”的一方面，我们所做出的后天努力就是守护这份“净”。对茶持一份敬畏心，不因外界因素就动摇了自己内心的静。

虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态，但由于外界的干扰、诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵蔽塞不安，所以必须注意“致虚”和“守静”，以期恢复心灵的清明。近代高僧弘一大师对于什么是虚静有精辟的解释，他说：“心不为外物所动之谓静，不为外物所实之谓虚。”

古今中外，凡懂得茶道的人都殊途同归地把“静”作为修茶习道的必要途径。因为静则明，明心见性;静则虚，虚怀若谷;静可敛，敛内含藏;静可细，细察入微;静可淡，淡泊明志;静可怡，怡神养性;静可悟，悟道大彻……真可谓：欲修茶道通玄境，除却静字无妙法！

人出生的时候，原本没有行囊，走的路多了，便多了个包袱。人生的苦，归根结底是因为“放不下”，人生的终点，不是在山水踏尽时，亦不是在生命结束后，而是在放下包袱的那一刻。放的下，才能有空杯的心态，才能开启智慧，有所悟道！

放下一切，我们才能充分利用我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和意念来仔细的感知茶，观其嫩度、条索、色泽、整碎和净度；听其手捻或坠落的声音，清脆还是沉闷；闻其干香、水香、盖香、杯香；品其辛散、酸收、甘补、苦泻、咸软、淡利；手触感受其弹性强度的大小、润滑程度的强弱，断拉找其纤维蛋白丝的有无或长短，胃肠感受其温热还是寒凉，全身体感其升浮或是降沉；用大脑再综合分析判断茶给我们带来的舒适感，是否有心旷神怡的感觉。我们放空自己，才能真正地与茶对话，读懂了茶，自然有了茶的智慧。这个过程是茶修，更是我们自己的修心修智。

明代陆树声在《茶寮记·尝茶》中写道：“茶入口，先灌漱，须徐啜。俟甘津潮舌，则得真味。”意思是茶汤入口后，不要马上咽下去，先含在口中，让茶汤在舌尖来回振荡，缓缓徐徐地轻吸气，等到甘润的口水不断涌出来，涨湿舌面，就体会到真味了。

喝茶是一种意境，有些人用一生都不能放下执念，悟出菩提。而有些人静心去修，只用了一盏茶的时光，就从万象纷纭中走出，修心修智，绽放如莲。

 

三、修行修德

我们生活在一个人与人的社会，借茶可以日日修行，提高我们的品德，进而与他人相处地更加融洽。借茶修德，正是将自身之德融入茶中，以爱茶如己的心去感知茶，并将这种品德传递给他人。茶修是追求内心省察的一种规范与境界的过程，这其间包含着自然之性、清雅之美、中和之道与明伦之礼。既有着对自然与生命的尊崇，也有着对清净修心之境界的追求，更有着人际关系与人品道德的表率，这种和谐与共的至高境界，正是茶人们所追求的理想。

陆羽《茶经·六之饮》中所说的“比屋之饮”，所倡导的“饮茶之道”实际上是一种艺术性的饮茶，它包括鉴茶、选水、赏器、取火、炙茶、碾末、烧水、煎茶、酌茶、品饮等一系列的程序、礼法、规则。茶修正是饮茶的艺术，而且是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层面。

晚唐刘贞亮提出了《饮茶十德》， 其中就有“以茶利礼仁，以茶表敬意” 二句，这说明来客敬茶， 以茶为礼， 在当时已成为普遍风俗。宫廷或民间，祭祀、修屋、筑路，待客都离不开茶礼，甚至有“无茶不礼”的说法。特别是婚礼，许次纾《茶疏·考本》中记载:“茶不移本，植必子生。古人结婚，必以茶为礼，取其不移植子之意也。今人犹名其礼曰下茶。”茶有一种亲和力，在协调人际关系中，达到互敬互爱的目的，创造了上下和谐的社会环境。

陆羽《茶经·九之略》中记载:“但城邑之中，王公之门，二十四器阙一，则茶废矣。”可见只要条件允许，茶礼不可省，也不可缺。

在茶事活动中，主宾互相礼貌，互相尊敬的动作和态度在不同的茶道类型可能有不同的表达，但是发自内心的诚恳和谦虚是一致的，事茶过程中服饰、容貌、表情、言语、举止等都要谦虚、恭敬。茶修非常注重礼其尊敬的精神内含，相互承认，相互尊重。

借茶修礼修德，也不是完全照搬传统烦琐的礼制形式，而是要吸收礼仪的精华，外加茶的物质功效，让品茶变地舒适而轻松。“礼之用，和为贵”，并不是说茶修时要和和气气，而是说茶修过程中礼之用要恰如其分，过头了就虚假了，不足了就不够诚心。茶有醇和，朴实，亲近自然的特征，让茶修也有了“中和”之美德，一切都是恰到好处。

好茶是大自然中存在的,能否品出好茶还在于人的审美意识与审美层次。明朝的屠隆在其《考槃余事》中说:“使佳茗而饮非其人,犹汲泉以灌蒿莱,罪莫大焉;有其人而未识其趣,一吸而尽,不暇辨味,俗莫甚焉。”他说若用好茶来招待不会饮茶的人,无异于将甘泉灌溉没用的篙草树木,罪过是很大的。如遇不识茶趣的人,不辨茶味,一口就将佳茗喝光，世间再没有比这更俗气的了。

许次纾《茶疏·论客》中记载:“惟素心同调，彼此畅适……始可呼童篝火，酌水点汤。”只有遇到本心相投，彼此舒适自在的人，才可让童子生火，舀水点汤或泡茶。明代徐渭在《煎茶七类·六茶侣》中记载:“翰卿墨客，缁流羽士，逸老散人，或轩冕之徒，超然世味者。”明代黄龙德《茶说·八之侣》中也记载:“茶灶疏烟，松涛盈耳，独烹独啜，故自有一种乐趣。又不若与高人论道，词客聊诗，黄冠谈玄，缁衣讲禅，知己论心……对此佳宾，躬为茗事，七碗下咽而两腋清风顿起矣。较之独啜，更觉神怡。”品饮时有知己相伴，在茶修过程中有事半功倍的效果。又如朱权《茶谱》所述“凡鸾俦侣，骚人羽客，皆能志绝尘境，栖神物外，不伍于世流，不污于时俗。或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗净牖。乃与客清谈款话，探虚玄而参造化,清心神而出尘表。”

借茶修行修为，是一个长期的过程。《茶经·六之饮》中记载:“茶有九难……九曰饮……夏兴冬废，非饮也。”借茶修德，并非一日养成，而是不断精进、逐级上升。从开始的品饮之乐到静修之福，再到人文之趣，最后达到悟道之雅。茶修过程，追求的是饮茶过程中与茶合一，由茶性见己之本性，与茶性相连相通。

修茶不但是一个主动作为的结果，需要刻意的养成和悉心的培育，更要靠时间的累积。习茶可能始于形，但几年几十年如一日地习茶修行，修为修德，则会有质的变化，渐变彬彬有礼，落落大方。

 

结语

茶为健康之饮，茶席上有绿色、生态，富含对人体多种有益的物质，此为身体之益；茶为文明之饮，茶席上有潇洒、恣意，修心养性、启迪智慧，此为精神之益；茶为和谐之饮，雅俗共赏，茶席上有方正、秩序，人与人之间友好、文明交往，此为沟通之益。基于多种文化的熏陶，茶修便成了一座桥梁，沟通着健康、梦想与现实！