现在看第三个问题，中华茶道跟儒家到底有什么关系？这就是我现在要向大家汇报的。我个人觉得，我们可以从这个层面上来理解。中国传统儒学整体来讲，是伦理型的思想体系，注重人伦、伦常，这是它的一个方面。再一个儒学和传统皇权政治相结合形成了非常严密的礼治，礼治在中国传统社会起了非常大的作用。中国传统社会的人识字率很低，一直到49年解放的时候，中国成年人的识字率还不到10%，这些不识字的人怎么获得对儒家思想、儒家文化的了解？就是通过礼治，通过制度形态。比如说婚礼、丧礼、成人礼等，以及日常生活的人际往来，一个古代中国人可能一个字都不认识，是文盲，但可以通过这些礼制规定来了解并习得儒学。所以，一种文化的传承，不一定通过书面或文字符号的记载，还有很多其他渠道，包括我们今天做中国茶道哲学研究，实际上也是复兴中国传统文化的一个方式。就是说，中国传统文化传播的渠道、途径是很多方式的，礼治是其中一个。

大家可能注意到，茶文化在中国历史上在各地发展出了很多不同的具体形式，包括茶礼，婚礼中的敬茶，客人来访时敬茶，以及很多地方出现的民间慈善活动。我不知道贵州是否有，我在云南少数民族地区考察时就发现，现在的云南少数民族聚集地，如傣族等村寨，人们会在寨子的路口放置一个大铁罐，边上有水缸，水罐里就是茶水，当然不会是非常好的茶，但是一定是安全的茶，是自己家种的茶，就是给过路人，舀两杯喝了解渴。这个可以说是古代流传至今的民间慈善，也是微型公益。茶礼的出现某种程度上弱化了礼治的严酷性、礼治对人生活的束缚。

在中国人的普通生活中，待客、谈事等活动中，敬茶是个很重要的环节。敬茶为什么很重要？下面就要讲到中华茶道和儒学的关联。

我从四个方面谈这个问题。简单来看，第一个是中华茶道具有即物性，这体现了儒学的自然主义倾向。我刚才提到，中华茶道不脱离茶，这也是中国茶道和日本茶道的一个重要区别。跟日本茶道的另一个区别是，日本是一个悲感的文化，中国茶道是一个乐感的文化。再有一个区别就是，日本的茶道跟茶的关联不太大，基本上茶成了一个并不重要、纯粹的媒介。茶之外的整个仪式、程序、动作的完整等保持数百年不变的严谨，这才是最重要的。跟中国非常不一样，大家以后有机会到日本旅游，去体验日本茶道，我事先提醒大家，要做好思想准备，日本茶道里的茶非常难喝。难喝到真的很难下咽。中国茶种植技术，最早的记载是在唐代就传日本了，据说日本高僧空海和最澄随遣唐使到了中国，就将茶叶带回了日本。当时，只传到皇室贵族，没有传到民间。而且，后来因为战争中断了，茶叶也不种植了。后来，到了宋代，特别是南宋，有个叫荣西的日本和尚到中国学佛，主要是到了宁波，当时叫明州。他来过两次，前后待了五年，一次待了半年，一次待了四年多，这两次他又把茶带回去了。而且，这次他很聪明，带回去后他沿途送给不同朋友种下，然后一直往北，到京都，沿途到一个寺庙，就送人家一些茶籽，教他们种下，这么种就活下来了。从那以后，日本才开始兴喝茶，也有了日后的茶道。而且，他还写了一本很有名的书，叫做《喫茶养生记》。现在大家可以看，这本书的观点从中国的人视角看是倒退了，因为中国到唐代的时候，喝茶就已经不是养生了，喝茶是清修，开始从茶中获得觉悟，获得一种修身。荣西是南宋时到了中国，居然还强调吃茶养生，吃茶对身体怎么好。从一定意义上说，他直接就退回到中国的两晋时期的水平了。所以，中国茶文化传入日本，实际上有两次，中间是不连续的。荣西的贡献很大，因为日本现在常说的茶道六百年就是从荣西之后算起的。

到现在为止，日本的茶园，例如宇治就可以制作很有名的茶，但日本主要生产绿茶。二战期间，日本占领了中国的台湾，台湾成了殖民地，也就成了日本的茶供应地，不只是向日本本土供应，也出口到欧美，日资企业在台湾就大量生产红茶、乌龙茶。

我刚才讲到日本的绿茶很难喝，所以，日本茶道喝茶时，一定要配茶点。大家知道，日本的茶点单吃的话没法吃，非常非常甜，它为什么那么甜？就是因为抹茶太寒、太涩，要用茶点中合它。以后有日本人招待你喝抹茶，一定要吃茶点，否则，很容易醉茶，引起不适的感觉。因为现在的中国人真的喝不习惯了，现在的中国人的喝法是明朝以后的出现的，喝散茶，以冲泡方式喝。日本的绿茶抹成茶粉，还保留茶比较偏寒的效果，对身体不太有益，在日本茶道中茶真的不重要，茶的加工、冲泡、饮法等几百年都不变，一直就那样。但在中国却是千变万化。大家可能对贵州茶这方面的感触不深，最明显的是福建、广东和云南。云南的普洱茶，一个山头一个味道，甚至一个村寨一个味道；广东潮州的凤凰单丛，据说香味现在已经有两百多种了，而且还在不断增加；福建的大红袍也是一个山头一个坑涧，味道都不一样。这些当然都是咱们中国人的口福，喝茶者的口福，你可以在喝茶的美味、滋味当中，感受到生活的美好，感受到生命的意义。

而在日本，就不能做到，因为，茶在几百年前，就是这样喝，工艺上几乎没有改变，技艺上没有改变。为什么不改变？日本茶道已经高度审美化甚至宗教化了。当然，这个也是对我们的一个启示。日本人做事太专一、太专注了，他只用心做好一件事。比如说，里千家、表千家、武者小路千家都有很多弟子，他们不缺钱、很有钱。因为弟子拜师学习，要学很多年，前后要交好几百万日元的学费，非常贵。所以，这些世家的传人非常有钱，按理说，他完全可以向中国人一样，有钱了，那我可以把茶叶加工厂买下、茶园买下，甚至可以把瓷器厂买下，自己做加工厂。咱们中国人一定会干这么做，因为中国人太聪明，当然都是小聪明。有了钱就盖房子，盖了房子后就盖大楼，盖大楼后就盖别墅，不断延伸，但是日本人只干一件事。将会干的这件事干到精熟、无人可及的水平。我就觉得这点真值得中国人学，你把茶做好，永远就只做茶这一件事。如果，很多人都只干好他熟悉的、他能做好的那件事，整个中国的文化、整个中国的社会品质就上来了。人人都急迫进入他并不熟悉、并不了解的领域，结果，出现很多无序竞争，大家都压低价。我就想告诉大家，在这点上，日本茶道虽然与中国不一样，但有很多值得学习的地方。

中国茶道是一定要讲到茶的，正因为这样，台湾茶艺大师范增平先生就提到，如果按茶的种类来讲，中华茶道至少要分成三种，他分为绿茶道、红茶道和乌龙茶道。大家知道，中国茶类大致分为六种，现在也有人努力把普洱茶独立出来，成为第七种，最后能不能独立出来？我觉得有可能。因为现在普洱茶的势头影响太大。由此可以看出，中国茶的类型、形态非常丰富多样，不仅包含地方的水土气候差异，也有加工技术、地方群体的口感和地域文化等方面的不同，这些会不会对我们概括、总结中华茶道产生不利的影响？应该会。我们讲到中国茶道的即物性，这个即物性的具体体会，我就不讲了，在座的各位都是喝茶的，比如像咽苦、生津、回甘等这一系列感受，大家都会有生动的体验。中国汉语也有一些特殊的语言来表述茶的这些属性。

第二个是中国茶道提出的人生命题，在逻辑思维上运用了反身性判断，这极好再现了儒家经常运用的一些思维逻辑方法，比方类比、类推、比附等。中国人讲茶道时，通常会把茶道比作人的伴侣，把品茶比作人生历程，进行观照，进行比照、对比。就像我刚才说到的你看到茶叶在茶杯里面上下浮动，触景生情，你意识到刚才很纠结的事情可能并不重要，沉沉浮浮不就是人生正常的过程吗？你可能就释然了。在这样的喝茶过程中，喝茶者用了比附、类比的思维，就是儒家最擅长、最经常使用的方式。

第三点是中华茶道的现世性也落实了儒家的现实主义关怀。儒家比较相信常识，儒家所得出的很多理论和观点，事实上都同日常生活、人伦交往相关，是从日常生活当中观察得出来的。同样，中华茶道的现世性也是对品茶过程、品尝活动的观察而得出来的，所以，它们之间有一些相似的地方。另外，中华茶道还有一个很重要的特点，兼容并包，这是说中华茶道中包括了很多不同的、基于地方性、社会阶层、茶种类等方面的差异，就我个人的观点认为，这些丰富的差异可能是一个非常好的资源。我还是蛮看好中国文化、中国茶文化的未来前景，至少它们会比日本要好得多。为什么？就像美国二战以后成了世界引领者，其中一个很重要的原因就是，它每年吸收了大量的世界各地的优秀人才，他成了世界人才的集聚地。而且，来自世界各地的人才也带来了各地文化，美国成了巨大的熔炉。熔炉内的融合可以释放出非常多的思想碰撞，产生无数的创新成果。中国文化应该也有这样的可能性。中国巨大的地域、众多的人口类型、气候风土的差异，也可能提供各种新思想的资源。所以，我是非常看好这个方面的。

当然，有个前提，那就是我们必须持有开放、兼容并包的立场，得允许、承认、肯定各个不同的地方文化以及民族文化以其特殊方式存在，不能用一刀切、一把尺子做统一的要求。如果是这样，那就很可惜，把中国文化的多样性扼杀掉了。因为，恰恰是在多样性当中，才包含着创新的源泉。如何保存文化的多样性？这是一个非常有意思的话题，这与我所说的第三点直接相关。

第四个方面是，中华茶道当中提倡的“茶人精神”、“茶德”，也完美的回应了儒家所主张的伦理要求。比方说，我们讲到一个真正的茶人，他不仅仅是通茶性的，而且他重自身涵养的提升，立人立己，达人达己。也就是说，一个真正的茶人，他应该是在道德上也有修养，并且将道德付诸实践的人。真正的茶人持有利他人、珍惜他人、奉献社会的精神，以及善待他人的意愿等。这恰恰是陆羽在《茶经》里面提到的一点，“精行俭德”。不事张扬，不务奢华，也是中国茶道比较推崇的，这跟儒家的总体精神、伦理主张也是符合的。

最后，我再重申一下：中华茶道的出发点是寄情自然之物（饮茶环境、茶具、茶室等），由饮茶过程中的先苦后甜式的回甘体验类比人生，饮茶伴生的诸种情感（思绪、感触、情谊等）直接转化为关于智慧、信仰的理性判断，寓茶于情，由情及理。所以，饮茶的过程也可以成为一个人日常生活当中的修为。甚至有人也提出，喝茶能不能作为人们在修养上的一个载体？我知道，有人在做这个努力。比方说大益集团的董事长吴远之先生，是一个基督教徒，他在他的公司设立了大益茶道院，这是一个专门研究茶道的学术和推广机构，他还跟云南省基督教“三自会”合作开发了“福音八式”。大家知道喝茶主要是一种东方文化，比如韩国、日本、越南都有喝茶的文化，西方人学会喝茶，是到了十六、十七世纪之后，从中国、日本输入了茶之后才开始喝茶习惯的。所以，在基督教教堂中从来没有喝茶的做法。但是大益集团就去做开发，就我所知，他们最初在云南的教会里推广，而且他们出的书《福音八式》，也在马来西亚和香港、澳门受到很大影响，也有很多教堂在做推广。大益集团正在以这种方式努力把完全西方式的基督教中国化，通过茶道，通过喝茶的八个仪式动作来体现茶的精神和基督精神的合一。我本人不太懂基督教，我和我的一个同事也是我的老师，我们一起观摩过大益集团“福音八式”表演，我倒是没有看出其中有什么，但这位老师就说，这里边的基督意味非常深。这表明茶道在今天还可以有很多新的延伸，可以化西方的文化，用中国化转化西方文化，把基督教变成中国的宗教，就像一千年前，佛教是印度来的，现在谁还说是印度的？已经成为中国文化的一部分了。那么，也许一千年以后，没有谁说基督教是西方的，当它已经中国化了之后。我非常看好大益集团做出的这样的努力，我也很期待在座的各位通过自身对茶道的理解、对中国文化理解，能够做出与今日生活相符合的、具有历史合理性的新探索和新尝试。

以上为我个人的思考，就简单讲到这里，谢谢大家！