编者按：本文为获得了中国人民大学茶道哲学研究所第三届“我与茶道”征文三等奖的作品。本文作者为中国茶文化爱好者和推广者。经作者同意授权在中国人民大学茶道哲学研究所的网站、微博、微信公号推送，以飨读者。

 曾婷

 一    开卷之波澜壮阔

最近品读《天地融入一茶汤——中华茶道中的儒学精神》，如对饮佳藏陈年普洱，读至酣畅淋漓，意犹未尽。

书中用中华传统儒学义理解读中华茶道，具体通过心性论、认识论、修养论、交往论、境界论五个方面，分品茶养心、事茶致知、修茶明德、援茶正伦、茶通天地五章，具体阐述儒学与茶道融汇交织的表现形态。

该书主要作者李萍是中国人民大学哲学院教授、博导，中国人民大学茶道哲学研究所所长。

本书不仅以学术见长，呈现悠远辽阔的茶之境界，也和人们日常生活中的精神世界息息相关。

茶道哲学是人对于茶的哲学思考，也是在中华文明绵延不绝的洗礼中，借茶反观内心，并与现实世界进行契合，探索如何在人与人、人与茶、人与天地万物的共处中，获取真正的从容与宁静。

书中提到中华茶道推崇亲近自然、还原本性，在强调不违自然的前提下满足人，包括人对滋味、品味、真味等的多重愿望。

 

二 茶道研修之代表

中华茶道的研修方法——大益八式，作为新茶道的突出代表，很好地再现了中华茶道的内容。

这本书也以大益八式为主要媒介，来解说中华茶道中的儒学精神。基于茶道认知学的体悟和实践，大益八式以“洗尘、坦呈、苏醒、法度、养成、身受、分享、放下”八个看似简单的步骤里，蕴涵着哲学和生活真谛。

大益八式的哲学命题来自对人生八大失误的反思和克服，这八大失误就是贪欲过多、沟通失灵、善恶不分、取舍失当、急于求成、双重标准、患得患失、为此就有对治八法。

通过亲身实践，茶人们藉此“在心理上做减法，在精神上做加法，通过“洗尘”（去除认知误区和情感遮蔽）和“放下”（开启迎向自我的新生之大门），步入不断向上的通道，在自我确信中一路前行。”

读到此时，激发共鸣。

几年前，我在昆明与茶和大益结缘，在大益爱心基金会从事茶道传播工作，组织大学师资研修茶道，为爱心茶室学生普及茶道，为大学生讲解《茶诗鉴赏》，也为务工子弟学生们带来茶道演示，温润他们的精神世界。

后来我赴英国进修传播学，也常与外国友人、师长分享茶道。

作者提到“茶者的人格定位，最突出地表现在两个方面：一个是隐士的豁达，一个是玉石般的温润。”

如何成为一名真正的茶人？

作者给出线索，不仅是爱茶饮茶，更是在喧闹世界中积极入世，同时又富有定力、有静力，有内心辽阔清澈的精神田园。

回国后，我的研究方向调整为思维与认知领域，参与了大中小学老师的思维训练培训。作为一名思维教练，我致力于拓展和提升国内女性的心智成长。

从文化领域跨界到思维领域，看似跨界很大，实则蕴涵相通的“道”。

书中提及“茶道之“道”，饮者借助茶，在茶室空间与自己、友人进行心的对话，人、茶、时空等多个因素都参与其中，每次品饮都有新的发现，茶道是永远行进的河流。”

我从有机会学习茶道，在实践、精进过程中，到跨界成为思维教练，得益于茶道浸润，认知自我生命价值，在思想边界中拓展和体验。

虽然职业已不在茶道领域，仍时时将茶道如镜，映照自我，是否能做到茶者状态。

作为茶人，当宁静致远，淡泊从容，与有缘茶友同饮同乐。

作为思维教练，使命为激发对方思考，对于未来探索；陪同对方在生命旅程中共舞；

基于对生命的体悟，才能有教练状态，一如茶者般，有内心的定力、静力和从容。

“中国儒学的精神品格之一，在于“内在超越”。不假外求，向内寻求当事人自身的思想开悟和境界提升，因为它“内在于人性之中，是心性理论的起点——天命之谓性；也是心性理论的终点——归根归静或尽至命，力求在躁动的现象世界中找回清净纯粹的善的本性。”

茶道将儒学的精神品格，有了显形的外在呈现，而思维教练所信仰的，亦是“不假外求”的内在超越，认为每个人都是自己生命的专家，可以激发自潜能，遇见更加蓬勃的生命状态。

我将结合从书中所感所思，触发和思维领域的探索，结合来分享感悟。

 

三 品茶与养心 思维玄妙相通

 “茶”字写法，人在草木间，寓意人和自然，浑然一体；

人和人，也当和谐共处；

人和自我，同样需反观自身，修身养性。

   作者从心性论的角度理立论，揭示品茶在个体“为己”，“立身”中的媒介作用。“用“洗尘”之简易工夫沟通外在周遭，进而在“坦呈”中彰显本心，契合了儒学“内在超越”的诉求。”

   在此，我将对照本书前三个章节的内容，及大益八式的前六式，做一探讨。  

大益八式第一式“洗尘”含义是“洗去凡尘，入定茶门。”意味着对茶者内心的关照。

洗尘后的澄明之境，和儒学精神非常契合，体现于茶之清澈，境清器净，同时茶者需有心境之清。

作者提到， “茶是茶者心性的客体化投射，品者是茶之性格和德性的主体化化身，可谓茶中见人，人心映茶。”  

茶，最宜精行俭德之人。“俭德”是茶人的精神向往，也是在现实中，我们得以抵御欲望、名利、急躁的一剂箴言。

作为思维教练，当我面临来访者 “心被凡尘困”的急迫，我不会急于给出建议，而是陪伴他们拨开表面迷雾， “你的期待、目标是什么？”

来访者在焦灼中安静下来，探索真实的想法，正如“洗尘之后，人为空中云，心自漫天飞。”

大益八式的第二式为“坦呈”。

它有两层含义：“一是茶席与茶具的呈现、展示；二是待客之坦白诚恳。”

以“诚”待茶，以“诚”待人。

“诚”，是传统儒学关注的重要话题，也是“内在超越”特点的重要表征。王阳明认为，“诚意”至关重要，也是“良知”的自我建立过程。

把自己的“意”放到良知面前去关照的反省过程，一次完成自身的内在超越，回归真实的自我存在，这就是王阳明“真己”的生命境界。

《王阳明全集》卷2《传习录中》写到，“吾心之良知，即所谓天理也。致吾心之良知者，致知也。是合心与理而为一者也。”

从心性论的角度，作者提到“洗尘”“坦呈”即致道的便捷法门：待尘落入澄明，个体心性伸张，渐入坦茶显心之佳境，将茶事活动意向化为情感投射和意识升华，关照心之本体，在“良知的发用流行”中实现茶者的“内在超越”。

用诚实之态度事茶，方可品到茶之芳香甘醇。

现代人的心灵当中，有被文化、集体、社会环境等综合因素，不知不觉所包裹的各种思维定式。     

当个体真正有勇气，以“诚意”，以坦诚之心，重新审视深植内心的思维定式，比如对于名利的标签，真正能量得以激发出来，不再被外在欲望所裹挟。

 

四 事茶致知 自我超越

本书作者指出“茶道认知是指以茶道为载体发掘并增进自我的认识能力与心智模式。”

根据儒学精神，茶道认知可以解释为一种格茶的功夫。人将自我的情感、智识聚焦于茶，通过对茶的体究来连接内外，通达道体，来获得儒学所讲的“格物致知”。

大益八式第三式的“苏醒”, 指的是冲泡过程中温杯醒具，也指向开启茶者的心理世界。苏醒的过程，正视通过格物致知的修养功夫，来达到人的智苏与心醒，实现心智的圆融，心灵与智慧、情感与理性、内我与外界的和谐状态。

作者提到，反思是人的独特思维能力，反观自身、反躬自省，认清自己的特质、需要、价值，以及和周遭世界的相处方式。

王阳明提到“心外无理，心外无物，心即理。”心到极致，其理自现。

茶道之苏醒，不仅相信茶之力量，也相信人之潜能，是可以实现“内在超越”的。

生活中，个体同样可以被“激活”， 识得自己的本心，苏醒潜能。

从一名茶者，到致力于提升人们心智模式的思维教练，我看到了其中相通的玄妙之处。

来访者的思维模式转化，正是在内心逐渐认清集体意识的束缚，看到自我真实诉求之后。此时，清晰的的洞见，开始呈现。

从“心”出发，相信每个人本性自足，只需一层层拂去尘埃，智慧洞察可以悠然释放。

大益八式第四式之“法度”，意指茶叶用量适中、奉茶中持有完整的规则礼仪，同时也指向人生正相得宜的选择智慧。

放眼当下，困扰人们的很大程度来自于两点：一、关系的边界；二、选择取舍。

我在引导来访者探索关系厘清时，发现一个现象，即关系中的“法度”意识亟需提升，如果边界失衡，关照过度，容易导致身心疲惫和情感疏离。

人与人之间，既需有温度和情谊，更需要空间、弹性和张力，张弛有度。

关于自我选择，很多人容易在各种诱惑和欲望中茫然迷失。

究其原因，周遭环境过于庞杂，自我的声音被严重弱化，无法聆听真正渴求。

茶道之“法度”，不失为一剂良方，以茶为载体，助人来顿悟，关系之边界，如何进退有度、以礼相待？

“法度”之妙，可引导人们,寻觅自身在社会中的恰当位置，祛除不必要的欲望，对心灵进行适当的“断舍离”，在人生路上轻装上阵。

      

五 修茶明德 自厚薄责

本书对于“茶人”的定义注重茶人修养：“视茶为信仰落地的精神伴侣，在饮茶过程中寻找人生乐趣和精神安顿之人。”

     同时，茶人致力于提升自我修养，谦恭、谦虚、谦和。三“谦”的态度，本质上是敬畏生命、自然的内在心境，外显于言谈举止之间。

见贤思齐，是为谦恭；

不故步自封，是为谦和；

设定目标，挖掘潜能，是为谦虚。

      在思维范畴，有一个名词叫做“成长型思维”，意指灵活的、柔韧的思维方式，遇到挫折能够如水的圆融将其克服，而非；愿意挑战自我的潜力，更新迭代目标。

从某种意义上，一位真正的茶者，也是具备“成长型思维”的，而非“僵固型思维”， 其特点为固化认知，遇挫不前，并将别人成就视为阻力或证明自己不行的佐证。

大益八式之“养成”，在物理层面指的是冲泡茶水的关键步骤，包括沸水淋茶、盖壶静候、闻香、识佳机；精神层面指戒急戒躁，对治急于求成之弊。养成包含“蓄积”与“勃发”两个方面的内容。

陆羽在《茶经》中写道“艺而不实，植而罕茂，法如种瓜，三岁可采”。茶蕴天地精华，三年方可采摘。

人追求个体生命意义，探索人生价值，同样需沉心静气，专心致志，剔除杂念，才能实现厚积薄发。

信息爆炸的时代，喧嚣的媒体环境，容易让人心浮气躁。

一种似是而非的观点，如作者提到的“岁月静好”“一切都是最好的安排”，孤立地看这些话，也许没有问题，但当做座右铭则容易使人自我麻痹。

藉此，“养成”，不仅是茶者自修，同样是在人伦社会中，每个个体，抵御浅薄快餐文化，修养自身厚度，克己正己的不二法门。

      孔子思想的深邃之处，体现在他充分意识到，只有从己出，由当事人内在的意志、心性出发，所做出的行为才具有真正的道德价值。

在茶道修行的世界，当自己静心品尝茶之滋味、真味，从心底处感受茶之真谛。“立己才能立人，达己才能达人，利己益人，原本就是互相增益的。”

大益八式的第六式“身受”，同样包含了儒学“仁”的精神。 “身受”的物理

层面，是在茶汤调制后，茶者先于宾客自行品尝，“先己后人，利己益人”。精神层面，寓意换位思考，用同理心投射到他人他事上。

“身受”理念，符合儒家强调的“明德始于自厚”，并落脚于“薄责”，减少对外物的执拗，使茶人性格变得柔和，与人相处更加顺畅，而获得了更加圆融的智慧。

在现实生活中，科技可谓日新月异。

人们的交流模式，也越来越高效。

同时，人们给予信息的反馈，也容易陷入“思维陷阱”和“即时判断”。如果对方有不同的行为，往往容易陷入对抗，未看到彼此信息不对称、经验、阅历、认知的不同，而造成理解差异。

如何开启真正的对话，而非只是各说各话？

意义的溪流可以自由流淌，而非被生硬打断观点？

     “感同身受”，如明镜映照思维，时刻觉知，看见是否固执、傲慢而否定别人，还是愿悉心聆听对方的事实、感受、情绪，并抱持慈悲之心，予以接纳和人文关怀？

从这个角度，“身受”，既是茶人的修行法则，也是世人在纷繁世界，获得内心安宁、宽厚的必经之路。

 

六  茶通天地 得道立心

作为人与天地之间的媒介，茶促使人反观自省，敬畏感恩，诠释真善美。

在大益八式的最后一个步骤“放下”中，意在指向人生智慧。只有放下，才能获得心灵的自由。

无论是全职茶者，还是在入世中砥砺前行的茶人，都在体会“心外无物”，在温杯热盏、推己及人的身受中，感知一茶一世界。

对于个体生命来说，一如茶之蜕变，历经青涩、苏醒、发酵、养成洗礼，感受回甘体验。

我从一名全职茶人，到思维教练的蜕变中，给予人启迪，邀请他们“放下”困扰身心的枷锁，遇见豁然开朗的生命体悟；也在时时觉知，葆有茶者之生命状态，践行“事上练心”、“茶外无物”。

人生如茶，在茶人为自我构建的“茶道世界中”，如作者所言，安放的是情感、精神和信仰等多重思想要素。

本书，以温润、严谨的风格，铺开了茶道的悠远画卷，也为致力于了解茶道的读者，提供了充分的阅读空间。

文末，谨以书中引用的苏轼所写茶诗，寄予对茶道的情感。

 “大哉天宇内，

植物知几族。

灵品独标奇，

迥超凡草木。”

  从广义来讲，茶道在当代社会，已经焕发勃勃生机，也在作为中华文化的象征而传播至海外。

我们欣喜于，茶正在重新作为代表中国的文化符号，走向世界的舞台。

传播茶道，依然任重而道远。