编者按：本文为获得了中国人民大学茶道哲学研究所第三届“我与茶道”征文三等奖的作品。本文作者是中国人民大学茶道哲学研究所客座研究员。经作者同意授权在中国人民大学茶道哲学研究所的网站、微博、微信公号推送，以飨读者。

 王维毅

天人合一，天地人和，是中华儒学的思想精髓和文化精华，也完全可以确定地说它是儒家学说的一处思想高地，以至于它可以成为一种“合和”文化的数千年存在。诚然，时代在变，人们对世界的认知也在变，当现代科学与古代儒学发生某些观念冲突的时候，我们还是应该秉持去其糟粕、取其精华的态度，正确看待和对待中华儒学对中华文明形成与发展的积极贡献。其中，需要给予充分重视和肯定的是，人与人，人与天地，和则共生，不和则互损的谐和思想，正是儒家学说最具正能量的思想和文化根基。在此基础上构建起来的、深为儒学精义所浸润的中华茶文化乃至中华茶道，恰恰又是这种大合和文化的本质体现。

对于人类的任何一种文化而言，承载着它的首先是文字，中国的汉文字本身就是一种满含了大智慧的文化。且看，大字头上加一横则为“天”，荼字里面减一笔就成了“茶”。由此更能见得，比“大”还大的是天；比“荼”养人的是茶。类似人、大、天的还可列举出很多，诸如“品茶”和“悟道”等等，皆有可加深入的文化意涵。我们不得不敬佩古人以超高的智慧创造了文字且定义了茶，并从茶的蕴涵之中读出和喝出草木人的味性，参悟和体认出天地人的造化，继而又写就了宏大无比的茶文化历史篇章。

汉儒董仲舒的《春秋繁露.深察名号》有曰：“天人之际，合而为一。同而通理，动而相益”。季羡林先生在论天人合一的时候也有解释说：“天，就是大自然，人，就是我们人类，合，就是互相间的谐和”。这两位一古一今的儒学贤达，都在阐明同样的认知：“合和”乃是人类向更高阶文明发展的根本动力和本质需要，这种“同而通理，动而相益”的儒学精义，更是当今世界人类共同体说之和谐共生、共同发展的理论根据和思想根据。

天地育万物，阴阳交替行。在天与地之间，既装载也卸载了无以计数的人情物事，有的倏忽于历史一瞬就不复存在了，有的则在我们这个星球上成为了永恒。其中的“汲天地之灵气，吸日月之精华”的茶，以其固有的“天地人和”之大我，成为了茶文化，成为了天地间的永恒之一。从人与茶、茶与人的客观比较来看，茶的历史比人类长百倍，茶的大我比人的无私高千筹。在茶的面前，人类最应当做的两件事，第一是躬身反思，向茶学习。茶性是人性的楷模，人性应从茶性中汲取营养，切实树立起和而共生、和而共荣的思想。第二要感恩自然，心有天地。感恩大自然的赐予，增强文明有我的自觉。茶是大自然赐给人类的高级馈赠，我们不仅仅是接受这份大爱，更要珍惜和传递这份大爱。作为个体的人，无论是谁来了一趟人世间都属不易，固应心怀感恩，珍视生命，要从感恩的角度和高度，去爱茶、爱人、爱天地，去拥抱人类茶文化。

我们这一代人很幸运的处在了一个茶文化的大时代。具有跨越时空、超越意识形态特质和特征的茶文化，显然要比以往任何时候都更具广泛性和穿透力。茶文化在历经了千年的“慢变量”之后，现在已经到了一个点，这个点，首先是时代场景发生了重大的变化，包括物质层面的供需变化，以及文化和精神需求喇叭口的钝角开张，乃至当今时代的文化重构也在显著地发生。其次是全球意义上的茶文化在不断的升温升级，在此基础上，我们欣然地看到传统文化得到了顶层的重视，看到了有利于茶文化的积极因素和能量在不断聚集，同时也看到了联合国大会通过的5.21“国际茶日”。正是在这样的历史时刻，我们尤为欣喜地见证了《天地融入一茶汤》这一茶道哲学著作的面世。这是一个面向全新的领域——茶道哲学研究的积极探索，也是发力构建茶道哲学理论和思想体系的大好开端。它将成为一个未来中国由哲学引领茶道完善的思想导航，从而有望结束茶道发源无茶道的尴尬局面。

由中国人民大学茶道哲学研究所所长李萍教授领衔撰著的《天地融入一茶汤》，是一部关于探索茶道哲学的发轫之作。它以开阔的视野、严谨的哲思和领航者的使命感向世人道明，中华茶文化是中国儒学的思想结晶，是天地人和、和而共生，汇通人类文明的成果。该著作着重于古今儒学的要义“尽心、知性、知天”，与中华茶道所包含的“尊重生命、精行俭德、顺从自然”等思想要素的分别对应，将其三者的对应展开作为主体内容进行融会贯通，逐个章节、叠进式地阐述中华茶道与儒学思想的密切关联，明确提出了“对中华茶道传统作出现代诠释”的主张，旨在为建立完整的贯穿儒学精神的中华茶道新体系奠定牢固基础。

书中在阐述儒学与茶道的关系时强调指出，“儒学对中华茶道的产生与发展至关重要，许多重要的中华茶道提出者和阐发者都来自于儒者。”（引自《天地融入一茶汤》）。我们关注到，上海人民出版社2010年出版的《茶道茗理》一书，对儒学与茶道的关系也持有相同的观点，认为：“儒家学说是中华民族的主体文化，中国茶道与儒家学说有着千丝万缕的联系”。通观千年茶史茶事，是儒者茶人赋予了茶的灵性、灵魂和人文精神。儒者之饮茶，不单是冲好喝好一杯茶，还将饮茶进一步升华为品鉴的艺术活动、观照内心的修身活动、与人共处的社交活动，“甚至于茗饮艺术中可以品悟出‘修、齐、治、平’的人伦大道”。前述两本著作的观点在本质上的契合，显然是在肯定了“中华茶道与儒学相遇产生了茶文化的历史文化条件”的同时，也在强调“儒”与“茶“的紧密结合，并且一道构建了有智识的生命意义体系。

有史可鉴，中国茶文化的第一波上升期，起码涵盖了唐宋元明四个朝代。除了短促的元代于茶事上有所式微，在其前后的三个大朝均有显著建树。唐、宋、明朝有一大批儒学茶人、甚至不乏功勋人物密集涌现出来，为我大中华茶文化雄雄于天地之间，做出了极大贡献。

粗读茶史可知，从茶圣陆羽、亚圣卢仝算起，同为唐朝的大儒还有颜真卿、韦应物、刘禹锡、白居易、温庭筠、刘贞亮、皮日休、陆龟蒙等；宋代名儒范仲淹、欧阳修、蔡襄、苏轼、黄庭坚、赵佶、陆游、朱熹，以及写出了“诗清都为饮茶多”的南宋徐玑；到了明朝出现的朱权、李贽、唐伯虎、高濂、张岱、许次纾、张源、屠隆、程用宾等等。这些代表性人物无不是亦儒亦茶之人，是他们同发一力，为丰富中华茶文化作出了伟大贡献。同时也是他们用儒学的思想和智慧，把茶写成了《经》，写成了诗，写成了中华茶道大文章。其中，唐代刘贞亮的茶之“十德”，全覆盖了从物化养身的茶用，到文化修心养德的功用，并且明确提出“以茶可行道”的茶道观念。从因茶而“和”的角度看，不论是宋徽宗赵佶的“致清导和”，理学大家朱熹的“理而后和”，还是《茶述》作者裴汶的“其功致和”等等，都是以儒家的“中和”与和谐共生精神作为中国茶道精神。茶道以“和”为最高境界，也说明儒家思想对茶文化的深刻影响。这就是中华儒学为构建一个全人类共同体的“大合和”文化，于千百年来所做出的卓越贡献。

捧读《天地融入一茶汤》，犹如让我们看见了中华茶文化的另一束光，这是一束照亮了茶、也照亮了人的哲思之光，是填补过去、开拓未来的茶道哲学之光。该著作以其宏量的查考了茶历史、茶人文、茶学说的底力和底气，向世人展示了中华茶道应有的样态。更有要者，它能帮到现在人们对中华茶道理解上的深入，既有助于厘清儒释道在茶文化中各自所占的位置和所发挥的作用，更有利于人们从笼笼统统的粗糙认知中走出来，进而可以达成精以其精的切要。

书中的看点和亮点很多，难以一一。笔者只是以浅学薄识，择其重点和能开脑洞的一些读感罗列如下，以给爱我中华茶道之人共飨。

其一，抱持全球化的视野，在跨国文化的比较中鉴别，在异质思想的吸收中扬弃，对中华茶道传统作出现代诠释。将现代文明的普遍价值和古代文明的价值基因融入其中，打造出符合时代精神，遵守科学原则，适应当代中国人合理生活方式追求的中华新茶道。如此的视野、立意和定位，足以让每一个热爱中国茶文化、热爱中华茶智慧的人，眼和心都会为之一动。

其二，该书的主题是揭示中华茶道中的儒学精神，亦即阐述中华茶道与儒学的汇通。重点从心性论、认识论、修养论、交往论、境界论五个方面，分品茶养心、事茶致知、修茶明德、援茶正伦、茶通天地五章，具体阐述儒学与茶道融汇交织的表现形态。贯穿全书的“红线”是天地范畴，该范畴既是儒学的根本，也是理解中华茶道的密钥。

其三，充分肯定茶的本性、真性，突出茶对人的身心益处，从而得以介入人的生活世界并与人一道构建生命的意义体系。同时，强调了茶道是中国茶人的精神信仰，儒学茶人是以积极入世的思想，不离世、不弃生，且依天道而“率性”。书中写道：“道”不远人，人依道而行，道因人而被实现。极简几句话，足以醍醐世人，唤醒合和之心。

其四，首肯了“大益八式”在传播推广中国茶文化的实践中所做的努力。认为大益八式体现了中华茶道的儒学精神，给出的基本评价是：“这样的茶道学说是儒学传统的’接着说‘”，对此，笔者也深以为然。作为一种茶道修为的体系范式，大益八式有利于将以茶修心、以茶养性具体化、落地化。在大益茶道学说中，提炼出来的茶之“三味”（滋味、品味、真味），能够分别满足身体需要、心理需要和信仰需要。同时还提纲挈领地指出了具体的修为方法：真正的茶人必须在心理（欲望）上做减法，在精神（境界）上做加法。

其五，除上述外，著作中还有许多关涉“喝茶场“中解说不一的正见阐述，构成了它的看点和亮点。此处撷取其中几点，以利开思启智。1/ 认识论探讨人与周遭世界的关系，茶只是自然物，茶道则是文化的产物，因人的在场和解读，茶得以进入人的意义世界。2/ “茶”字的大量出现在唐朝以后。3/ 中华茶道滥觞于唐代，成形于宋代，发展于明代。著者指出，茶道在宋代才真正出现，主要依据是宋代开始才有了茶中有道，道在茶中，即道茶合一的观念才真正形成。著者认为，茶道的真谛是精神性的观念表达。4/ 茶人的定义，是视茶为信仰落地的精神伴侣，在饮茶过程中寻找人生乐趣和精神安顿之人。5/ 人在喝茶过程中从滋味渐进到品味、真味，从而看到茶中的自己、茶后的世界、茶外的天地。书中强调，习茶修身，其实就是为了成就自我、完善自我。6/ 在人、茶、道的关系上，其实有三个层级：因茶见茶身；因茶见茶性；因茶见茶道。谈到与茶相关的人文要点，书中有载：茶事生活中的敬，不是外在的造作与虚饰，而是茶人内在的心、性、情的一体贯通。茶性与人性、茶品与人品、茶德与人德其实都是相通的。7/ 当茶性被人们发掘、茶味被人们品享、茶艺被人们赏悦、茶礼被人们奉守之时，茶就不再单纯是外在于人们精神世界的生理饮品，而是成为与人共在共通的文化存在。8/ 根据可靠的文献可知，到明朝时，今日广为人知的六大茶类就全部都出现了，相应地，不同茶类的冲饮方式和品赏顺序也已形成。 9/茶道是真切的有，以人道形式呈现出来的茶道正是中华茶道的重要特质，也是儒学所影响、诠释出来的茶道精义。

文末，还想再说的是，经过了人们上千年对茶性的确认，作为大自然赐予人类最佳饮品的茶，它的确不仅仅是一个口腹之饮，除了可作口饮之外，它还是一种精神之饮、文化之饮、健康之饮、愉悦之饮、情趣之饮，是完全覆盖了马斯洛五大需求论的饮品。无论是出于生理还是心理需要，抑或是出于社交、尊重或自我实现的需求，这个被奉为了“嘉木”和“圣药”的茶，不仅值得人去品饮、同时更值得人去学习。人们要学习茶的从容与淡雅，大我与利他，合和与共生，这些都是整个人类文明发展所需要的活水源头和活力所在。具有强力推进人类文明向更高层次发展与精进之大用，这才是中华茶文化的产生、存在与发展的根本意义和价值。借罗胖跨年演讲时说过的：“以贡献感为指引，就能够获得更多幸福和自由”。毫无疑问，这句年话也吻合了我们所普遍认知的茶道精神。以当下世界近四成人口每天都要喝茶为据，大数三十亿的人以茶为饮，即便是其中仅有一两成人因茶而道，则也可以很乐观地对茶文化乃至茶道于整个人类的正面影响，作出积极的评估。

结束语

当我们每一个人面对一杯茶的时候，都不妨认真去品一品：天地人、贡献感、获得感，以及作为人类共同需要的幸福感和愉悦感，无不尽在一茶中。