编者按：本文作者是一位知名的茶艺师，在传播中华传统茶礼、培养年轻茶艺师的过程中，笔耕不辍，写下了许多心得体会。她十分关注我们研究所举办的系列活动，本文即为第三届“我与茶道”征文活动的投稿，经作者授权，同意在茶道哲学研究所的新媒体平台推送，以飨读者。作者的信任，我们永远难忘！

孙萍萍

 文化，融于血液；尊重文化，便赋予了生命存在的意义。——题记

 一直以来，我从事着茶艺技能的普及工作，几乎每天与各种各样的学员接触，就工作性质而言，应该是茶道文化工作者中最接地气的小茶人。按说，茶文化前辈们已经为我们开疆扩土，关于茶学、茶道学，茶俗学以及茶艺学，从入门到毕业，本该有什么教什么，但在日常工作中——特别是在2005年后——我却常常遇到一个很尴尬的问题：“茶道专家们”如雨后春笋般存在，游走在社会各个角落。彼此各执一词，你方唱罢我登场，大有一番江湖老大，轮流坐庄的气势。茶人如此，各个茶区亦是，情况表现不同，腔调却极其一致。例如在黑茶和普洱茶主产区，茶像图腾一样，有着信仰般的高度，精神上能够完全同化我们，而在物质上你会认为，唯有此茶才是健康和财富的象征；绿茶产区，“寡人”那“舍我其谁”的气势更是彰显了华茶有史以来第一代言人的身份；更有乌龙茶产区，音量不大，态度却绝对坚定：我小众我有理，我紧俏我有理。一时间，茶物质即茶文化，纷攘起来了。

此时的我，忽然有一个天真的想法：假如各个茶区互派使者，各自交换并尝试对方的茶，持续一段时间，试着去体验对方的优秀。这般下来，结果会如何呢？毕竟中国茶最突出的优势即品种的“丰富”。心疼我们老一辈茶学专家的科研成果，道学论著，竟鲜有问津和依循。而那些玩儿壶，玩儿茶 的“专家们”，指点江山，畅言茶道，自己却连一杯茶也冲泡得勉强； 一个茶盏，一把铁壶的价格上千上万，除却价值与价格的关系还有待商榷，映射出的是对茶文化的敬仰吗？我的答案是否定的，想来，这也许是资源缺乏而直接导致的无知与盲从。我小心的提个建议：中国名优茶不下200种。那就先开始体验吧，1年后的你，对中国茶的认识一定与现在的不同，是谓：茶本无争，其用者争。九层之台起于累土，千里之行始于足下；圣人无为，故无败；无执，故无失（参见《道德经》）。在这里，茶，虚怀若谷，无争无为，更像是一位哲人，隐居深林；而世俗之人的纷争总在她的眼中起起浮浮，不过是抛却浮华的过程而已。想要早点结束这个过程，唯有从“阅茶无数”开始。

说回最触动我的，那些熙熙攘攘的所谓“茶文化”，浮躁得总有些背离了华夏文化的深厚底蕴和民族个性。“茶”这种物质，特别在茶人圈里，已是走在了被妖魔化的边缘。“三十辐共一毂，当其无，有车之用。”“凿户牖以为室，当其无，有室之用。”（参见《道德经》）茶亦如此，茶不争，本无意于功利，吾辈之用耳。它常在不经意间静潜入心，且沉淀体悟，且升华感念，方有后生之茶艺，茶道和茶哲学的深入。

难道我们的茶文化不也是华夏文明中的一曲天籁吗？茶文化于茶人，如同血液于人体一般必然。中国人所俱备的平、和团结和乐观的民族个性，应该在我们身上有更加深刻的体现，才不愧对“茶人”这一职业的文化高度和历史责任。

直至最近的新冠疫情，让我终于找到了一个强大的佐证来提醒大家：感谢我们的华夏文明，她再一次拯救了我们。对于祖先，对于他们遗留给我们的文化，请奉上我们对其的敬畏之心并承传下去，以造福子孙。

早在周朝时期，我国就开始执行人文制度，而“文化”在《易经》中道是“人文化成一语”的缩写，这是文化的词义。

“文化”具体是什么呢？在余秋雨老师的著作中，我看到了个人最具认同感的定义，“文化是一种成为习惯的精神价值和生活方式，它的最终成果是集体人格。”

关于我们的“集体人格”，则在最近发生的新冠疫情防控事件中体现得淋漓尽致。自武汉封城以来，各地疫情反其“封”而行之，持续恶化。自从政府发布了“严格防控”通告，无论工农，无论城乡，无论童叟，全面响应。在一年中本应最欢乐最闹腾的日子里，“宅家养膘、空城计划”是中国庞大的14亿人口瞬间给出的回应。在这期间，几乎每台电视都自动播放着一个内容，所有的人真情关注着疫区，也都在为因疫情无法返乡的人们担忧。中国人用自己的方式和态度应对着疫情带来的挑战，能坦然接受，更能泰然处之，从容应对。当检查人员记录我们身份，问我们的来处和去向时，没有人象新闻上西方学者所言：认为这是侵犯人权，无视人道。我们完全自愿自主自发地配合防控人员测温、来处和取向时，且不忘自己调侃一句“人生三问哟”。中国人这种乐观和平和的心态，正是融合在我们华夏血脉中那些文化元素的体现。我们不断的用实际行动在验证专家们积极的预测和分析。没错，中国在任何时刻，任何角落一切可控，再大的艰难在中国人民的团结协作下都会迎刃而解。这一刻，距今300多年的历史重演，攘外必先安内，这是一个历史性日子，等于我们在向全世界宣布中国的防控成果，更是一种责任感在实力上的体现。也许中国外的世界看不懂华人的人生观，那是因为文化的初始不同决定了每个地域不同的集体人格。而华人的文化初始点决定了我们集体人格很强的民族个性。此时此刻，在中国与近日西方国家的疫情防控情况相比之下，中西方文化的巨大差异则开始逐步体现。

其实中华文化与西方文明有着质的区别，虽然中华文化的世界身份并非是确立最早的，但它却是世界上为数极少的几个原生文明之一，最重要是她不曾中断，延续至今。

多年前，祖先们以“血缘关系”组成相对固定的群体，称为氏族部落，之后这种“血缘关系”则逐渐成为华人的一种文化特征。正是这种特征令华夏文化呈现出相对稳定性。而古巴比伦文化、埃及文化和印度文化的出现都早于华夏文化。这些古文明，有的消失在战争残酷的侵略和对外扩张中，有的消失于文化的闭塞。在历史这个角斗场中，中华文化演变成了历经千年，唯一流传至今的古文明。中华文化如此长寿的原因，也恰是我们华夏民族立足世界的最大优势：

首先，我们中国地大物博、人口众多，相较之下，大体量自然不会轻易的被消磨和同化。中国地城规格之大，成就了我们精神规模之宏、心胸广博。就像是天下兴亡，五湖四海，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐的道理一般。在我们心中，“大”总与正面评价相关联，比如大度、大智若愚；而“小”，例如小人，小肚鸡肠等则常常与负面评价同时出现。

于是，从空间到精神——是这不知不觉间完成的第一次能量转换。

其次，中国人比较平和，不喜远征，不好战火，追求统一融合，这意味着我们喜欢在自己的亲缘关系圈里活动和交往，其空间区域较小，人际关系较密。所以“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”（参见《孟子.梁惠王上》）这般传颂千年的美德，在西方国家，是缺少传颂人力和精神力的。甚至有违法之嫌。正因亲和，我们反对战争。而对于战争，宏观来说是一个没有结束的循环报复，直至最后所有资源及能量被全数毁灭，于是战争双方自然而然的消失在宇宙这个广袤的空间里。物质基础已然消失，然而，皮之不存，毛将焉附？国将不存，何以为家？文化又将何去何从，这也许就是世界上几个古文明在千万年中灰飞烟灭的原因之一吧。

这一点更甚至于，从精神的执着造就了我们身体体质的差别，足以证明精神的能量在经年累月中，又重塑了物质基础。

于是，从精神到物质——是这不知不觉间完成的第二次能量转化。

我，作为一名茶疗讲师，有关传统中医主张的“9种体质养生”是杨前辈（参见杨汤群《中医茶疗养生教材》）所创建的茶疗系统中的一项入门技能，其中第一大典型体质“平和质”的主要人群，就是我们胸怀宽博，乐观向上的华人个性；而另一种体质“气郁质”则刚刚好与之相反，简单来讲即是不合群，缺乏信任和合作，而“抑郁”就是这种体质群体的主要表现形式。

再者，善守秩序，思维相对固化既是优点也是缺点。而这一思维特征在新冠疫情中，是直接决定我们这次能够最快最直接地取得胜利的最重要因素。之所以写着写着茶文化就与“新冠战疫”有了联系，是因为这是我在这次疫情中最大的体悟。正是因为人们有了失去亲人的切肤之痛，这种感慨才更觉深刻：老祖宗们留下的“中华文化”再一次救了我们全民族。这一次我们最大的优势不只是经验与技术，更深一点说是我们的教化传统，是流淌在每一个华人身体里的共情之血。让我们在灾难来临之际，自发的回归到最原始的状态——群居、自足且守序，这也许是我们几千年来农耕文明下的逻辑，当大难来临时，相信我们每一个人都想和自己最亲近最信任的人待在一起，就像小孩子遇到困难时，先抱住妈妈一样的简单而直接。那几乎是人性最原始的体现吧。此时，我们首选的归宿就是祖国这个温暖的家庭。国家安而社会安，社会安才家安。在西方人看来，我们是被限制了“自由”，而西方文明薰陶下的思想逻辑又如何能理解，回家与亲人共聚，是回到了心灵最自由的地方，是身体最安全的所在。每个家庭都有个大家长，维持着本部落的秩序。如同远古时代，在母系氏族的状态下，能生养，能生存至关重要，所以女生是一定要保护下来的，于是男丁们外出狩猎，这是分工，是秩序；后来有了部落主发布号令，阶层出现了，更是一种秩序；直到后来的周朝，有了“礼”的加持，“秩序”也就更加地形式化和制度化；从社会走进家庭，秩序始终如影随形，父子慈则子孝，兄友则弟恭，夫义则妇顺，反之则不然。所以“守序”是我们骨子里一直存在的教化。中国人的自由和权利，是站在互为尊卑的文化基础上，强调的是“仁”，即人与人之间的和谐平等关系，有一种天生的牵制和顾及。这不正是“亲缘关系”的另一种表现吗？所以中国人社会，是一个极重人情味的社会。人情是淡化战争最有利的武器。而纯粹的个体自由和个体的性格彰显，则不被华夏文明所推崇。所以中国大而强，强但不霸，是有历史文化依据的，是我们的文化格局决定的，她缔造出的是真正的人文社会，民主社会。

所以我们宽博平和，我们虚怀若谷，这是华夏文明的高度，更是茶文化的声音。关于茶和茶文化的暂时浮躁，主要是两个主要原因：一是物质上的初步丰富，二是文化积淀上的更加滞后。令这一代的茶人们突然就有了一种乍暧还寒的情绪，于是我们总在片面的强调茶物质的丰富，品质的优异，原材料的难得，然而这恰是一种茶物质尚未富足，茶人的见识未达到见多识广这一层次的反向体现，换而言之，即遮蔽式体现。中国名优茶不下200种，阁下见识几何？另举个更简单的例子，柴米油盐酱醋茶，没听见几位厨师一天到晚标榜酱如何，油如何；也没听见几位食客一直讨论丝苗米，东北米，五常米如何。为什么呢？见的多了，见怪不怪，自然懒得多提。然街头巷尾的茶人们，张口茶，闭口茶，仔细听听都是别家不如我家好之词。我们且观且从容，不防多见多听。只有在物质层面相对丰富时，才有时间和精力去关注精神，关注文化，当我们俱备相当的文化底蕴之后，才发现有些东西已潜移默化，不需妄言了。茶，即有能让我们放低心性，安然处世的物质能量，更有能让我们沉静品性，阅读灵魂的精神力量。我认为，但凡浮燥的，一定不是文化，或尚未到达文化的彼岸。在我们国家经济实力日益强大的今天，对文化的渴望也到达了一个历史至高点。此时此刻，茶人需要的是潜心学习，面对学员和客户也，应该珍惜面前每一双相信你的眼睛，那是通向他们心灵的道路。我们多学，多见，多向前辈专家们请教，让自已浸润在茶文化中，才不枉“茶人”之称。

茶本在我们心底里，无须多言，正像茶学前辈吴远之先生曾提起：一执杯，一啜饮，仅仅这个动作，祖先们至少已经重复了几千年，所以当我们再次揣起茶杯时，总有一丝熟悉感萦绕心头。历史的快门已被按下了无数次，所以我们又何需对祖先的文化评头论足，先承接起祖先的衣钵，且行走吧，一路前行才有许多风景，为茶文化而点缀，我们只是这文化长河的一抔清茶。

所以请以敬畏之心，对着我们的文化，对着我们的茶文化。她们融于血液，敬畏文化，便是敬畏生命。