三、中华茶礼：“心”“智”圆融的实践统合

通过格物致知所通达的天理，在儒学中以礼的形式展现于人伦社会之中。从某种程度而言，作为入世哲学的儒家思想，通过格物致知升华出的心与智，只有转化为现实生活中实在的礼，才真正得其所归。礼始于殷商时期“奉神人之事”的宗教祭祀活动，通过儒家一派的光大发扬，礼逐渐成为调理、约束人们行为的一系列制度规范，内含深厚的义理而外显为丰富的礼节、仪则。随着礼与人伦生活、王朝治理的深度融合，其在传统中国已然不再是单纯的道德范畴，而是形成了以礼治为核心的庞大文化体系。随着理论的演进与实践的发展，礼成为中华文明体系中最根底处的精神传统。礼，在儒学文化构念中，既是天理的重要显现，也是格物致知的主要内容。宋儒普遍强调礼与理的一致性，所谓“礼者，理也。理无物而不备，故礼亦无时而不足。”（《东莱外集》卷一）依宋儒所见，格物虽面对世间万物，但格物致知最主要的内容仍是人伦世事。而在儒学看来，依循礼义法度，明析天理人欲的边界，是格物致知的要义。朱熹曾言，“世间之物，无不有理，皆须格过。古人自幼便识其具。且如事亲事君之礼，钟鼓铿锵之节，进退揖让之仪，皆目熟其事，躬亲其礼”。（《朱子语类》卷十五）由此可见，礼既是格物致知的对象与归宿；也作为传统主流思想体系的核心要义，成为社会管理、人伦实践等现实活动所资依凭的根本规范。

格物致知所产生的礼，融合了心与智两个面向。儒家创始者孔子一生的志趣，旨在通过不断地生命修炼以通达“从心所欲不逾矩”的境界。孔子十有五立志向学，随着年岁增长，不断积习，从而立、不惑、到知天命、再到耳顺，经过一生的修习历练，最终达成的是“七十而从心所欲，不逾矩”的理想状态。朱熹在《论语集注》中，对“从心所欲不逾矩”解释到，“从，如字，随也。矩，法度之器，所以为方者也。随其心之所欲，而自不过于法度，安而行之，不勉而中也”。“从心所欲不逾矩”所强调的，正是使内心的欲念不违背、不逾越外在的礼法规约，使情感与理智、欲望与现实、自在与规矩这些本具张力和冲突的元素能够得到协调与统合，从而在格物致知的过程中，将外在社会的礼法、仪规内化为自我的内心信念。可以说，“从心所欲不逾矩”正是儒家通过格物致知所达成的一种自由状态，“不逾矩”并非外力胁迫所致，而是主体内心情感、理智与外在礼法、仪则的自然契合，是主体自愿自觉的行为。此种内外契合既是本心情感的天然萌发，也是内在理性的清醒自觉，这也正对应了格物致知中智苏与心醒的两个面向。

茶文化作为中国文化传统的重要组成，内在蕴含着丰富的茶礼。通过格茶所形成的茶道，并非简单直接的喝茶，而是有着许多讲究和雅趣，这些讲究和雅趣最直接、最主要的来源正是茶之礼，即在喝茶品饮过程中所凝练出的礼仪规范、程式法则，其既是茶事活动的主要内容，也是茶道精神的重要理念。茶之礼是儒家礼哲学与茶文化的深度融合，是以茶为媒介和载体对礼的理念与精神的日常性展现。茶道立方圆之规，别万物之序，正是于明分定礼之中体现对万事万物合宜恰当地理解与把握，茶礼的设计与表达也正体现出心与智的融通和合。

一方面，茶礼对规矩、仪则的重视表现出强烈的理智向度。礼在古文中释为“履”，其所表现的意义正是人们的思想和行为所要遵循的规范和准则。儒家的礼，通过详尽的礼节、仪式来规范人们在社会生活中的角色，使每个人依据自身所属伦理角色的要求展开行为活动而不相僭越。通过礼的规约调控实现正名，使每个人明确自身立身行事的限度，界定自我权利义务的边界，使人们的社会行为有序有节、合义得当，这正是人的理性智识在人伦生活中最基本、最重要的展现。儒学礼的理智向度下贯到茶礼之中，展现为茶礼中清晰而理性的仪则与程式。

喝茶有讲究，茶道有规矩，茶之礼对礼法、仪规合乎分寸、恰当合宜地把握在本质上是一种深刻的理性之思。完整的茶事活动，包含洗茶、煮水、投茶、煎煮、分酌、品饮等环节，不仅每一个环节都有严格的流程和规范，而且诸多环节有序衔接、相互协调，在烹茶时要求“茶滋于水，水藉乎器，汤成于火，四者相顾缺一则废”，在品茶时讲究“目视茶色，口尝茶味，鼻闻茶香，耳听茶涛，手摩茶器”（《茶疏》）。单就泡茶而言，茶叶冲泡所讲求的法度，每一个环节都需注重“量”的取舍与“度”的把握，做到无过无不及。“在水温和冲泡时间一样的情况下，投茶量的多少决定了一杯浓度、苦甘。泡茶过程中，什么样的水温，什么样的壶体，什么时间出汤，无不讲究量与度。”^[6]201茶礼中所讲求的种种程式、技巧、仪规，没有理性的介入，缺少理智的参与，是绝然无法实现的。

另一方面，茶之礼中还内在表现出对本心的关照。儒家礼学认为，礼具有“礼之文”和“礼之本”的区分。礼除了仪则、规范、制度等“礼之文”的外在设定外，还具有“礼之本”的精神实质。正如儒学所言，“人而不仁，如礼何？”，“义生然后礼作”，礼背后所包含的由本心所发轫、彰显出来的道德心性，才是礼之本质所在。梁漱溟就认为“礼的内容实质是情理，是情理之表出于体貌同者”。^[7]745人们之所以乐此不疲地痴迷于茶事茶礼，专注于泡茶时的程式、技巧、仪规，很大程度上是因为人们可以从中感受到强烈的审美意义与精神趣味，满足身心的修炼。于清饮之中，人们可以品味纯然真味，体验舒放自然、从容洒脱的心境，此内在心性之觉解，恰是自我回归、发现本心的过程。喝茶的这种精神体验，源于个我体悟，更多的是内在的心性超越，而与外在环境无关。茶与人相遇之后，不仅人丰富了茶的价值意义，而且茶也使人得以返璞归真、寻回本心。明代朱权在《茶谱》中曾创制一套烹茶程式，不仅涵盖了茶事的所有流程，而且配之以琴棋诗书等雅事于茶艺之中，颇得茶礼妙趣，体现出对本心的关照。“命一童子设香案携茶炉于前，一童子出茶具，以飘汲清泉注于瓶而炊之。然后碾茶为末，置于磨令细，以罗罗之，候将如蟹眼。量客众寡，投数匙入于巨瓯。候茶出相宜，以茶筅摔令沫不浮，乃呈云头雨脚，分于啜瓯，置之竹架。童子捧献于前，主起，举瓯奉客曰：‘为君以泻胸臆。’客起接，举瓯曰：‘非此不足以破孤闷。’乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三，遂出琴棋，陈笔砚，或赓歌，或鼓琴，或弈棋，寄形物外，与世相忘。斯则知茶之为物，可谓神矣。”

总而言之，于茶礼之中，格物致知所体现出的心与智，不仅有了各自表达与显现的形式和空间，而且在茶事活动中二者表现为彼此交融、同生共长的整体性存在。茶人的理性沉思、心性本体，都恰当、合宜地表现于茶礼之中，从而为自身的心性与智慧提供了理想的安顿之所。尤其是在快节奏与多元化的现代社会，以儒学的格物致知为修习方略，通过对茶事生活的人文关怀与哲学运思，可以在一定维度上实现现代人心性与智识的觉解。而且，将中华茶道哲学的理念与实践融入社会生活，可以有效避免现代社会原子式、工具性的人伦样态，重建人际之间的伦理信任与伦理感情，从而为实现美好生活提供现实且富足的人文助益。

 

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[6] 吴远之.大学茶道教程[M].北京:知识产权出版社,2013.

[7] 梁漱溟.梁漱溟全集[M].济南:山东人民出版社,1990.

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[①]本文由第二届全国茶道哲学高峰论坛会议论文修改而成。

[基金项目]国家社科基金青年项目“儒家信任模式在现代组织中的生成与运用研究”（17CZX059）和北方工业大学毓优人才支持计划项目的阶段性研究成果。

[作者简介]王润稼，男，1987年生，北方工业大学马克思主义学院讲师，中国人民大学茶道哲学研究所研究员，哲学博士。研究方向：儒家伦理学、茶道哲学。